| Abstract | dc.description.abstract | Desde el fenómeno de la traducción nace la siguiente pregunta: ¿cómo se relaciona aquello que llamamos «lenguaje» con el ámbito del pensamiento teórico? ¿Es posible que existan conceptos intraducibles, esto es, que cada cultura, que cada lengua inhiera una determinada forma de pensar, exclusiva y excluyente, una estructura que sea a la vez barrera y condicionante de la reflexión? ¿Es real tal inconmensurabilidad entre culturas y lenguajes? ¿O es posible que las ideas sean un patrimonio común al género humano, pensables en cada rincón del mundo, sin importar el tiempo y la región desde la cual se las considera?
Dado que se trata de una práctica, la traducción ya no debe ser analizada en abstracto, desde el siempre pulcro laboratorio de la filología, sino que debe ser considerada como una actividad estrictamente histórica, es decir, como una realidad que acontece previa a toda teorización sobra su misma posibilidad. Un caso ejemplar, mas frecuentemente ignorado en sus implicancias para los estudios cognitivos, refiere a los movimientos de traducción, crítica y asimilación de la filosofía griega en el ámbito cultural y lingüístico del imperio árabe-musulmán. Para nosotros, la cuestión medular es la siguiente: siendo el «ser» un concepto fundamental para la filosofía en Grecia, ¿cómo puede traducírsele en una lengua que carece de un término equivalente, tanto en su uso como en su semántica? La lengua árabe presenta justamente dicha peculiaridad, que resulta ser doblemente una barrera que invita a su propia superación y un elemento a considerar para la reflexión filosófica. Tanto la posibilidad de sobrepasar los límites de la lengua natural para concebir un concepto abstracto (el «ser»), como las sugerencias conceptuales que ofrece gramaticalmente el árabe para el quehacer filosófico (un pensar sin «ser» o, más bien, con un «ser» semánticamente equívoco), son los dos caminos sobre los que se explora en este informe. | es_ES |
