| Abstract | dc.description.abstract | Mediante una indagación en el legado del daoísmo y en el pensamiento del segundo Heidegger, evaluamos en qué medida la experiencia estética de la serenidad comparece como un estado/proceso más acá (en el cuerpo) de la teoría conceptual, el que precede y posibilita un modo de conocimiento y de inspiración/creación artística que es posible determinar como: epistemología pasiva, la cual es considerada por ambos pensamientos como un modo “originario” de acceder a la realidad y a la “verdad” acerca de la misma.
A partir de la tesis enunciada, proponemos el estatuto estético de la serenidad, tanto en sentido restringido, asociado a la creación artística, como amplio, asociado a un saber sensible. Ello en cuanto su “encarnación” se verifica en la unidad “mente-corazón/cuerpo” como purificación/agudización de los sentidos, distensión corporal, silencio mental y gozo/calma emocional, propiciados por el retiro en la naturaleza, por un tipo de práctica o disciplina corporal y por una actitud de espera/ocio.
Revisamos hasta qué punto, ambos pensamientos proponen que, en la medida en que se accede a la serenidad, se recupera una sensibilidad originaria, ya sea histórica, en el caso de Heidegger, o anterior al proceso de socialización, en el caso del daoísmo. La serenidad se verifica así como una capacidad perceptiva de apertura y receptividad, que denominamos “atención plena” o “escucha atenta”, la que otorga un centro de estabilidad/ecuanimidad, producto del desasimiento del sujeto, el abandono del punto de vista, el desapego del deseo y de las cosas del mundo. Todos estos procesos, incluidos en la experiencia y posterior estado de serenidad, permiten ejercer el pensar mediante el dialogo y expresar la habilidad a través del gesto puro. | es_ES |
