Cristianización e indigenización del cristianismo en Charcas colonial, 1570-1808

Abstract

Cristianización e indigenización del cristianismo en Charcas, 1570-1808, analiza los procesos de cristianización de las poblaciones indígenas promovidos por la iglesia charqueña entre las últimas décadas del siglo XVI hasta inicios del siglo XIX, así como el amplio abanico de respuestas surgidas desde el interior de estas poblaciones. El enfoque de la indigenización permite constituir como unidad de análisis las iniciativas de las poblaciones indígenas, ya sean individuales o comunitarias, remarcando el rol activo que estas tuvieron en la configuración de los cristianismos conversos en los andes coloniales. En la perspectiva de esta tesis, los procesos de cristianización dinamizaron las agencias de las poblaciones indígenas coloniales a través de negociaciones, apropiaciones y filiaciones que, paralelamente, configuraron la indigenización del cristianismo. En este sentido, el cristianismo se transformó en una lengua franca para comunicarse con el mundo sobrenatural, de manera de asegurar la gloria y la ventura (dicha y abundancia), a través de una resignificación de la noción de santidad. Esto último fue visualizado como meras expresiones idolátricas, y de modo alguno como prácticas que aseguraron, paradójicamente, la reproducción del cristianismo como un fenómeno global en las poblaciones conversas. La red analítica de la idolatría y de las supersticiones, que estructuró el relato de la documentación colonial, dificultó la comprensión del cristianismo como un hecho cultural en el interior de las sociedades indígenas coloniales y, además, de la manera cómo determinadas prácticas y creencias cristianas organizaron las relaciones de valores en el cristianismo converso. El análisis documental ha permitido analizar 1) los procesos de cristianización y las iniciativas de sujetos eclesiásticos en el área de Charcas entre las décadas de 1610-1630 y 1750-1808; además, de 2) poner en relieve los procesos sociales de significación que caracterizaron los fenómenos de indigenización del cristianismo en algunas áreas de la arquidiócesis de La Plata. Del primer punto, hay tres problemas que se analizan 1.1) la conformación del paisaje eclesiástico en el territorio de Charcas: diócesis, doctrinas y santuarios; 1.2) los proyectos de represión antiidolátricos presentes en memoriales y disposiciones eclesiásticas (sínodos y concilios); y, los proyectos del reformismo episcopal que, desde la segunda mitad del siglo XVIII hasta inicios del siglo XIX, intentaron intervenir en las dinámicas de la religiosidad local. A su vez, el segundo punto abre un par de problemas para 2.1) analizar las iniciativas de indigenización del cristianismo a través del registro de procesos judiciales por superstición; y 2.2) estudiar la configuración de la religiosidad local de las poblaciones indígenas en el siglo XVIII.

Christianization and Indigenization of Christianity in Charcas, 1570-1808, analyzes the processes of Christianization of indigenous populations promoted by the church of Charco between the last decades of the 16th century and the beginning of the 19th century, as well as the wide range of responses that emerged from within of these populations. The approach of indigenization allows to constitute as a unit of analysis the initiatives of the indigenous populations, whether individual or community, highlighting the active role that these had in the configuration of converted Christianity in the colonial Andes. In the perspective of this thesis, the Christianization processes energized the agencies of the colonial indigenous populations through negotiations, appropriations and affiliations that, in parallel, shaped the indigenization of Christianity. In this sense, Christianity became a lingua franca to communicate with the supernatural world, in order to ensure glory and happiness (happiness and abundance), through a resignification of the notion of holiness. The latter was visualized as mere idolatrous expressions, and in no way as practices that paradoxically ensured the reproduction of Christianity as a global phenomenon in converting populations. The analytical network of idolatry and superstitions, which structured the account of colonial documentation, made it difficult to understand Christianity as a cultural fact within colonial indigenous societies and, furthermore, the way in which certain Christian practices and beliefs they organized the relations of values in converted Christianity. The documentary analysis has allowed us to analyze 1) the Christianization processes and the initiatives of ecclesiastical subjects in the Charcas area between the decades of 1610-1630 and 1750-1808; in addition, 2) to highlight the social processes of significance that characterized the phenomena of indigenization of Christianity in some areas of the Archdiocese of La Plata. From the first point, there are three problems that are analyzed 1.1) the conformation of the ecclesiastical landscape in the territory of Charcas: diocese, doctrines and sanctuaries; 1.2) the anti-idolatrous repression projects present in memorials and ecclesiastical provisions (synods and councils); and, the projects of episcopal reformism that, from the second half of the 18th century to the beginning of the 19th century, tried to intervene in the dynamics of local religiosity. In turn, the second point opens a couple of problems for 2.1) analyzing the indigenization initiatives of Christianity through the registration of judicial processes for superstition; and 2.2) study the configuration of local religiosity of indigenous populations in the 18th century.