El problema de la subjetividad psicológica en la fenomenología de Husserl

Abstract

La fenomenología husserliana nació con el firme propósito de desacreditar las tendencias escépticas derivadas del empirismo que negaban ya implícita o explícitamente la posibilidad del conocimiento. Para ello, Husserl estableció el carácter intencional de la vivencia como el campo de estudio donde debe arraigar la teoría del conocimiento para lograr una intelección acerca de la esencia del conocimiento. Sin embargo, en este movimiento la fenomenología irrumpe en lo que tradicionalmente se ha considerado de dominio de la psicología, de modo que se establece una confusión entre los límites de ambas disciplinas así como la relación que mantienen entre ambas. Este conflicto instiga a Husserl a realizar diversos ensayos acerca de su diferenciación, para los cuales emprende la estrategia de perfeccionar la comprensión que se tiene de la psicología hasta concebir la “psicología pura o eidética” para así comparar esencialmente a ambas disciplinas. A pesar de esta nueva configuración de la psicología con la cual esta logra su máxima autenticidad de acuerdo al método fenomenológico, Husserl concibe la evidencia psicológica como transcendente, en contraposición a la evidencia de la fenomenología pura o transcendental que permanece en la inmanencia de la conciencia, de manera que el carácter del conocimiento psicológico se revela como esencialmente aporético en la articulación husserliana. Al profundizar en este conflicto se revela que lo psicológico para Husserl concentra el sentido óntico del naturalismo, que a la vez que es rechazado por no adecuarse a la dación subjetiva originaria no puede ser del todo desatendido, de manera que la psicología revela un problema existencial en el planteamiento husserliano y que tiene su causa en la excesiva influencia de la fisicidad en la nota de la realidad.